تفسير وبيان لأعظم سورة في القرآن(3)

مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ:
1- قرأ بعض القراء: ﴿مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ .
2- وقرأ آخرون: ﴿مَلِك﴾ وكلا القراءتين صحيحة متواتر في السبع، وليس تخصيص المُلك بيوم الدين خاصاً بيوم الدين من غير الدنيا، فهو مالك يومي الدنيا والدين لأنه تقدم الإخبار بأنه ربُ العالمين، وذلك عام في الدنيا والآخرة، إنما أضيف إلى يوم الدين لأنه لا يدعي هناك أحد شيئاً غيره ولا يتكلم أحد إلا بإذنه كما قال تعالى: ﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحْمَنُ وَقَالَ صَوَابً﴾ .
3- وقال الضحاك عن ابن عباس ﴿مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ يقول: لا يملك من أحد في ذلك اليوم حكماً كملكهم في الدنيا .
4- ﴿يَوْمِ الدِّينِ﴾: يوم الحساب للخلائق، وهو يوم القيامة، يدينهم بأعمالهم إن خيراً فخير وإن شراً فشر، إلا من عفا عنه .

من هداية الآية:
1- الملك في الحقيقة هو الله عز وجل، وهو مأخوذ من المُلك (بضم الميم)، قال الله تعالى: ﴿هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾ .
وفي الحديث: (أختــع اسـم عند الله من تسمى بملك الأملاك، ولا مالك إلا الله) . –أختع: أذل وأقهر-.
قال الله تعالى: ﴿إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكً﴾ . فتسمية طالوت بالملك مجاز، وفي الحديث: (مثل الملك على الأسرة) .
2- المالك في الحقيقة هو الله عز وجل، وهو مأخوذ من المِلك (بكسر الميم) وتسمية غيره في الدنيا مجاز) .
قال تعالى: ﴿أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ﴾ –فالمساكين كانت السفينة ملك لهم في الدنيا-.

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ:
1- ﴿إِيَّاكَ﴾ مفعول قدم للحصر، ليحصر مراد المتكلم فيما يريد أن يفصح عنه .
2- ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ أي لا نعبد إلا إياك ولا نتوكل إلا عليك، وهذا هو كمال الطاعة، والعبادة في اللغة من الذلة، يقال: طريق معبد، وبعير معبد، أي مذلل، وفي الشرع عبارة عما يجمع كمال المحبة والخضوع والخوف، وهي خاصة بالله سبحانه وتعالى .
3- قال بعض السلف: الفاتحة سر القرآن وسرها – أي الفاتحة – هذه الكلمة: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ .
فالأول أي: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ تبرؤ من الشرك .
والثاني أي: ﴿وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ تبرؤ مـن الحول والطول والقوة، والتفويض إلى الله عز وجل .
4- في هذه الآية: تحول الكلام من صيغة الغائب إلى صيغة المخاطب بكاف الخطاب بقوله ﴿إِيَّاكَ﴾ وذلك مناسب، لأن العبـد لما حمد الله وأثنى عليه ومجده وتبرأ من عبادة غيره، ومن الاستعانة بسواه، فكأنه اقترب من الله عز وجل، وأصبح حاضراً بين يديه تعالى، فناسب أن يخاطبه بكاف الخطاب بقوله ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ .
وقال ابن عباس رضي الله عنهما: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ إياك نوحد ونخاف ونرجوا يا ربنا لا غيرك، ﴿وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ على طاعتك، وعلى أمرنا كلها.
وقدم: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ على ﴿وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ لأن العبادة هي الغاية، والاستعانة هي الوسيلة إليها –ابن كثير- .

قال ابن القيم في مدارج السالكين: وسر الخلق، والكتب والشرائع، والثواب والعقاب انتهى إلى هاتين الكلمتين، وعليهما مدار العبودية والتوحيد، حتى قيل: أنزل الله مائة كتابة وأربعة: جمع معانيها في التوراة والإنجيل، وجمع معاني هذه الكتب الثلاثة في القرآن في الفاتحة في: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ .

من هداية الآية:
1- ذكر علماء اللغة العربية أن الله تعالى قدم المفعول به (إياك) على الفعل (نعبد) و (نستعين) ليخص العبادة والاستعانة به وحده، ويحصرها فيه دون سواه، فيكون معناها: (نخصك بالعبادة والاستعانة وحدك) أو ( لا نعبد إلا إياك، ولا نستعين إلا بك يا الله).
وأركان العبادة: الإخلاص والمحبة والرجاء والخوف، وعبادة الله وحده بما شرعه الله، حسب هدي رسول الله صلى الله عليه وسلم .

2- معنى العبادة والاستعانة في قوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ إياك نوحد ونخاف ونرجو.
﴿وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ على طاعتك، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾

3- إن العبادة في هذه الآية تعم جميع العبادات كلها، مثل الصلاة، والذبح، والنذر، ولا سيما الدعاء لقول الرسول صلى الله عليه وسلم (الدعاء هو العبادة). فكما أن الصلاة عبادة لا تجوز لرسول، ولا لولي، فكذلك الدعاء عبادة، فهو لله وحده لا لغيره. ﴿قُلْ إِنَّمَا أَدْعُو رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِهِ أَحَدً﴾ . ولقوله صلى الله عليه وسلم: ( إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله).
يقول الإمام النووي في تفسير هذا الحديث ما خلاصته: إذا طلبت الإعانة على أمر من أمور الدنيا والآخرة، فاستعن بالله، ولا سيما في الأمور التي لا يقدر عليها إلا الله: كشفاء المرض، وطلب الرزق والهداية، فهي مما اختص الله بها وحده، قال تعالى: ﴿وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ﴾ .

4- وأما الاستعانة بالأحياء الحاضرين فيما يقدرون عليه من مداواة مريض، أو بناء مسجد، وغير ذلك فهي جائزة لقوله تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى﴾، وقوله صلى الله عليه وسلم: ( والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه). ومن أمثلة الاستعانة الجائزة قول الله في طلب ذي القرنين من قومه:﴿فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ﴾.

5- إن هذه الآية ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ التي يكررها المسلم عشرات المرات في الصلاة هي خلاصة سورة الفاتحة، وهي أعظم سورة في القرآن .

6- في الآية توحيد العبادة لله الذي دعت إليه جميع الرسل، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ﴾. –والطاغوت: كل ما عُبد من دون الله برضاه - .

اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ:
لما تقدم الثناء على المسؤول تبارك وتعالى ناسب أن يعقب بالسؤال كما قال: (فنصفها لعبدي ولعبدي ما سأل) وهذا أكمل أحوال السائل أن يمدح مسؤوله ثم يسأل حاجته، وحاجة إخوانه المؤمنين بقوله: ﴿اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ﴾ وفي هذا دليل على الحض على التوسل بالصفات العلى وبالأعمال الصالحة فقد حمد الله وأثنى عليه ومجده بصفاته. (رب العالمين، الرحمن الرحيم – مالك يوم الدين).
ثم أفرده بالعبادة والاستعانة: فبعد أن قدم بين يدي ربه هذه الأعمال الصالحة تقدم منه سائلاً حاجته وهي أن يهديه وإخوانه المؤمنين صراطه المستقيم الذي هو الإسلام الصحيح الخالي من الزيادة والنقصان، النفي من كل بدعة وخرافة، هذا الصراط الذي هو أقرب الطرق للوصول إلى ما يحب الله ويرضى طبق ما أمر، وبلغ رسول الله، وإذا أمعن المسلم في آيات القرآن فإنه يرى جميع آيات الدعاء، لا بد أن يسبقها توسل إلى الله تعالى إما بدعائه، أو بذات الله ـ أو بأسمائه الحسنى، أو صفاته العلى، أو بالأعمال الصالحة التي يتقرب بها إلى ربه، أو أن يتوسل إليه بدعاء إخوانه المؤمنين له بالدعاء لهم، قال الله تعالى على لسان ذي النون عليه السلام: ﴿لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾.
فإن ذا النون لما ابتلعه الحوت لم يجد من التوسل إلى الله أقرب من توحيده تعالى وتنزيهه.
والهداية هاهنا: الإرشاد والتوفيق، وقد تعدي الهداية بنفسها كما هنا ﴿اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ﴾ فتضمن معنى: ألهمنا، أو وفقنا، أو أرزقنا، أو أعظنا .
﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾، أي بينا له الخير والشر وقد تعدي بإلى كقوله تعالى: ﴿اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾.
﴿فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ﴾ وذلك بمعنى الإرشاد والدلالة، كذلك قوله: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾، وقد تُعدي باللام، كقول أهل الجنة:
﴿الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَ﴾ أي وفقنا لهذا وجعلنا له أهلاً .
وأما (الصراط المستقيم) فقال الإمام الطبري: أجمعت الأمة من أهل التأويل جميعاً على أن: (الصراط المستقيم) هو الطريق الواضح الذي لا اعوجاج فيه، وذلك في لغة جميع العرب .
ولهذا قال الإمام الطبري -رحمه الله-: والذي هو أولى بتأويل هذه الآية عندي، أعني ﴿اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ﴾ أن يكون معنياً به، وفقنا للثبات على ما أرتضيته ووفقت له من أنعمت عليه من عبادك، من قول وعمل، وذلك هو الصراط المستقيم، لأن من وُفق لما وُفق لـه من أنعم الله عليه من النبيين والصديقين والشهداء، فقد وُفق للإسلام وتصديق الرسل، والتمسك بالكتاب، والعمل بما أمره الله به والانزجار عمّا زجره عنه، واتباع منهاج النبي صلى الله عليه وسلم ومنهاج الخلفاء الأربعة، وكل عبد صالح، وكل ذلك من الصراط المستقيم .